La fidelidad de Dios ante la infidelidad de Israel

Que la fidelidad de Dios no depende del desempeño del pueblo; nace de su carácter. Moisés lo resume pocos capítulos adelante: "Conoce, pues, que Jehová tu Dios es Dios, Dios fiel, que guarda el pacto y la misericordia á los que le aman y guardan sus mandamientos, hasta las mil generaciones;" (Deuteronomio 7:9). En Deuteronomio 4 esa fidelidad aparece de tres maneras: Dios habla y se hace cercano a su pueblo (Deuteronomio 4:7); corrige cuando el pueblo se desvía (Deuteronomio 4:3, 4); y deja abierta la puerta de regreso incluso después del juicio: "Porque Dios misericordioso es Jehová tu Dios; no te dejará, ni te destruirá, ni se olvidará del pacto de tus padres que les juró." (Deuteronomio 4:31). El Nuevo Testamento dice lo mismo: "Si fuéremos infieles, él permanece fiel: no se puede negar á sí mismo." (2 Timoteo 2:13). La fidelidad de Dios no es premio para los buenos; es el suelo firme sobre el cual el pecador puede volver.

Baal-peor era el dios que se adoraba en Peor, en la tierra de Moab. Poco antes de que Moisés predicara Deuteronomio, Israel estaba acampado en Sitim, y la convivencia con los vecinos se convirtió en culto: "Las cuales llamaron al pueblo á los sacrificios de sus dioses: y el pueblo comió, é inclinóse á sus dioses." (Números 25:2). El juicio fue pesado: "Y murieron de aquella mortandad veinte y cuatro mil." (Números 25:9). Por eso Moisés podía decirle a la nueva generación "Vuestros ojos vieron lo que hizo Jehová con motivo de Baal-peor; que á todo hombre que fué en pos de Baal-peor destruyó Jehová tu Dios de en medio de ti." (Deuteronomio 4:3), y completar: "Mas vosotros que os allegasteis á Jehová vuestro Dios, todos estáis vivos hoy." (Deuteronomio 4:4). El propio público de Moisés era la prueba de que la fidelidad preserva. El episodio pertenece a un momento único de la historia de Israel, bajo el gobierno directo de Dios; no es modelo de cómo la iglesia trata a quien se equivoca, pero sigue siendo una advertencia seria sobre el precio de la idolatría.

"Porque Jehová tu Dios es fuego que consume, Dios celoso." (Deuteronomio 4:24). El celo, aquí, es el amor del pacto que no acepta compartir su lugar con otro dios. No es el celo humano enfermizo, que nace de la inseguridad, vigila, controla y asfixia. Dios no es inseguro: Él es el único Dios, no hay otro (Deuteronomio 4:39), y reclama el corazón porque el corazón le pertenece y porque solo en Él el hombre vive. El celo de Dios protege al pueblo de aquello que lo destruye. Por eso este texto nunca puede usarse para justificar celos posesivos en el matrimonio. El modelo del esposo cristiano no es el control; es la entrega: "Maridos, amad á vuestras mujeres, así como Cristo amó á la iglesia, y se entregó á sí mismo por ella," (Efesios 5:25).

Idolatría es poner cualquier cosa en el lugar que solo Dios puede ocupar. Pablo describe el mecanismo: "Los cuales mudaron la verdad de Dios en mentira, honrando y sirviendo á las criaturas antes que al Criador, el cual es bendito por los siglos. Amén." (Romanos 1:25). Casi siempre el ídolo es algo bueno, como el trabajo, el dinero, un hijo, el matrimonio, el ministerio, la propia reputación, que salió de su lugar y subió al trono. La Biblia llama idolatría incluso a la avaricia (Colosenses 3:5). Y la advertencia va dirigida a la iglesia, no a los de afuera: "Hijitos, guardaos de los ídolos. Amén." (1 Juan 5:21); "Así que, el que piensa estar firme, mire no caiga." (1 Corintios 10:12). Entonces, sí, el creyente puede caer en idolatría. Pero el texto apunta a nuestro propio corazón, no al vecino de otra religión: combatir la idolatría nunca es licencia para despreciar, burlarse o atacar a nadie, ni para destruir lo que pertenece a otros.

No en el sentido de castigar a un inocente por la culpa de otro. La Ley es clara: "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su pecado." (Deuteronomio 24:16); y el profeta lo repite: "El alma que pecare, esa morirá: el hijo no llevará por el pecado del padre, ni el padre llevará por el pecado del hijo: la justicia del justo será sobre él, y la impiedad del impío será sobre él." (Ezequiel 18:20). Cuando el Señor dice que visita la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación, el mismo versículo completa la idea, de los que le aborrecen, es decir, generaciones que siguen por el mismo camino: "No te inclinarás á ellas ni les servirás: porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visito la iniquidad de los padres sobre los hijos, y sobre los terceros, y sobre los cuartos, á los que me aborrecen," (Deuteronomio 5:9). Y el versículo siguiente muestra hacia dónde se inclina la balanza: "Y que hago misericordia á millares á los que me aman, y guardan mis mandamientos." (Deuteronomio 5:10). Lo que pasa de padre a hijo son ejemplos y consecuencias; por eso Deuteronomio 4 manda contar a los hijos lo que Dios hizo (Deuteronomio 4:9). Ninguna familia está presa del pecado de quien vino antes.

Sí, y Deuteronomio 4 escribió esa puerta incluso antes de que la caída ocurriera. Después de anunciar la dispersión, Moisés dice: "Mas si desde allí buscares á Jehová tu Dios, lo hallarás, si lo buscares de todo tu corazón y de toda tu alma." (Deuteronomio 4:29). Desde allí: desde el lugar de la consecuencia, lejos de casa. El Nuevo Testamento lo confirma: "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para que nos perdone nuestros pecados, y nos limpie de toda maldad." (1 Juan 1:9). Pero la misma Biblia que abre la puerta advierte que no es un salvoconducto para quien decide quedarse lejos: "Si sufrimos, también reinaremos con él: si negáremos, él también nos negará:" (2 Timoteo 2:12), y la bondad de Dios alcanza a quien permanece en ella: "Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios: la severidad ciertamente en los que cayeron; mas la bondad para contigo, si permanecieres en la bondad; pues de otra manera tú también serás cortado." (Romanos 11:22). La fidelidad de Dios es puerta de regreso para quien quiere volver; nunca es licencia para quien quiere continuar.